Kommentar | Ahmet Kurucan 2 juli 2018
Vi undersökte de fem verser som ligger till grund för uppfattningen att ”krig är grunden för internationella relationer inom islam”, och vi hade kommit fram till den femte versen. Den sista meningen i förra veckans artikel löd: ”Det är nödvändigt att betrakta verserna 190–195 i sura al-Baqara som en helhet; att försöka tolka en enda vers, en halv mening eller några ord ur den, eller ett ord/begrepp som ’fitna’ (strid/fitna), som har haft mycket olika betydelser genom historien, kommer inte att leda oss till rätt slutsats, vilket vi upprepade gånger har sagt.” Jag fortsätter där jag slutade.
Låt oss först kortfattat förklara orsaken till uppenbarelsen av denna grupp om sex verser, 190–195 i sura al-Baqara. Enligt Hudaybiyyah-fördraget skulle polyteisterna, exakt ett år efter avtalet, tillåta muslimerna att utföra umra under tre dagar, och under denna tid skulle de själva lämna Mecka. När tiden för denna umra, även kallad ”qada-umra”, närmade sig, blev vissa muslimer oroliga och trodde att de meckanska polyteisterna, som föregående år hade bortsett från traditionen att inte strida under de heliga månaderna, kunde bete sig på samma sätt även detta år. Denna samling av sex verser uppenbarades av denna anledning. I synnerhet anger vers 195 tydligt att respekten för de heliga månaderna är ömsesidig, och att om polyteisterna bryter mot regeln om icke-aggression, kan muslimer svara på samma sätt. Låt oss nu undersöka dessa verser i ordning.
Betydelsen av den första versen i samlingen är: ”(O ni som tror!) Kämpa för Allahs sak mot dem som strider mot er, men överträd inte orättvist. (Döda inte kvinnor, barn eller äldre.) Sannerligen älskar Allah inte dem som överträder.” (2:190) När versen betraktas i ljuset av orsaken till dess uppenbarelse talar den om en hypotetisk situation med mycket hög sannolikhet att inträffa, och den uttalar sig med fullständig säkerhet och tydlighet, utan utrymme för tvivel eller tvekan, om vilken hållning muslimer bör inta om denna hypotetiska situation faktiskt skulle uppstå.
DET TEOLOGISKA SPRÅKET I KORANVERSEN
Den andra punkt som bör uppmärksammas i versen är frasen ”de som strider mot er, som drabbar samman med er, som deltar i strid på slagfältet”. Detta antyder en situation där diplomatiska lösningar för fred har misslyckats och ett faktiskt krig har brutit ut. Naturligtvis är muslimer skyldiga att försvara sig i ett krig som redan har börjat. De fem mål som allmänt definieras i alla religioner och rättssystem — att skydda religion, förnuft, egendom, liv och härstamning — är legitima. Versen säger också detta. Men den fortsätter: ”Men överträd inte. Sannerligen älskar Allah inte dem som överträder.” Därmed tyglar den känslor som ilska, bitterhet och hat, vilka utgör grunden för fientlighet och fientligt beteende, kräver att muslimer upprätthåller rättvisa och opartiskhet och befaller att de regler som hör till krigets lagar ska följas.
En annan viktig detalj är frasen ”för Allahs väg”. Detta är ett teologiskt språk som återkommer i många verser i Koranen. I slutändan talar vi om en religion som, utifrån händelser i det praktiska livet, fastställer specifika eller allmänna regler, principer och föreskrifter, och om dess bok som ska vara giltig fram till domedagen. Naturligtvis skiljer sig språket som används här från det språk som används i politisk teori, ekonomisk doktrin eller juridiska regelverk. I samma ögonblick som ”för Allahs väg” nämns, är det som omedelbart kommer att tänka på för nästan varje muslim höga och sublima mål. Man kan se samma sak i vår profets hadither. Till exempel, i samband med vårt ämne, frågades profeten vilken av dem som utförde olika modiga handlingar i krig som verkligen kämpade för Allahs väg, och han svarade: ”Det är den som önskar att Allahs ord ska vara det högsta och mest upphöjda.” Intressant nog har många lärda, med utgångspunkt i detta, genom historien sagt att muslimer inte kan förklara krig av skäl som territoriell expansion, begär efter byte, strävan efter överhöghet eller önskan om politiskt inflytande. De återstående fem verserna kommer att klargöra denna betydelse ännu tydligare. Anledningen till att jag säger att detta är intressant är att denna idealpolitiska strategi tyvärr inte kunde omsättas i praktiken. Händelserna vid Siffin, Jamal, Karbala och Mihna, som tog sin början i och med valet av kalif efter profetens död, utgör startpunkten för detta.
KONTEXT, ORSAK TILL UPPENBARELSEN, INTERTEXTUELLA RELATIONER
Den andra versen är sura al-Baqara 191. Jag kommer att behandla den mening för mening, men låt mig först återge dess samlade betydelse: ”Döda dem var ni än finner dem, och driv ut dem från den plats varifrån de drev ut er. Fitna är värre än dödande. Men bekämpa dem inte vid den heliga moskén, om de inte bekämpar er där. Men om de bekämpar er där, bekämpa dem då. Detta är de icke-troendes straff.” (2:191)
Om man tolkar denna vers och använder den för att fastställa internationell politik utan att beakta dess sammanhang, orsaken till dess uppenbarelse, dess plats i ordningen och relationerna till de föregående och efterföljande verserna, liksom de kontextuella relationerna mellan meningarna inom samma vers, då kan man dra slutsatsen att ”kontinuerligt och oavbrutet krig med polyteisterna är grundläggande, och de måste dödas varhelst de påträffas”. De som prioriterar krig säger redan uttryckligen detta. Deras bevis är: ”Döda dem var ni än finner dem.”
Denna grupp om sex verser hänvisar emellertid till möjligheten att polyteisterna bryter Hudaybiyyah-avtalet och för krig under de heliga månaderna. Det var anledningen till uppenbarelsen. För ett år sedan gav ni er av enbart för att utföra tawaf kring Kaba, men polyteisterna hindrade er från att gå in i Mecka och tvingade er att underteckna ett avtal som till det yttre verkade vara till nackdel för muslimerna. Ett år senare gav ni er ut igen, denna gång med den enda avsikten att dyrka Allah, men polyteisterna, som bortser från de heliga månadernas helgd och villkoren i avtalet, förklarar krig. Denna vers beskriver vad som bör göras i ett sådant scenario: kämpa, och i strid, döda inte för dödandets skull, utan för att undvika att själva dödas. Därför är det viktigt att denna betydelse, som de första mottagarna av Koranen redan förstod genom omständigheterna, också förmedlas i översättningen. Annars skulle läsningar som lösrycks från den konceptuella ramen innebära att man tillskriver Allah sådant Han inte har sagt. Min föreslagna översättning är därför: ”O ni som tror! Döda dem när ni möter dem på slagfältet.”
”Driv ut dem från den plats varifrån de drev ut er.” Redan denna mening identifierar tydligt mottagarna. Vilka var det som tvingade muslimerna att lämna sina hem? Meckas polyteister. Vilka var det som färdades 500 kilometer och nådde utkanten och inlandet av Medina i strider som Badr, Uhud och skyttegravskriget? Återigen: Meckas polyteister. Alltså är fiendens identitet tydlig och otvetydig. Även de människor som var versens första mottagare vid tiden för dess uppenbarelse visste detta.
”FITNA ÄR VÄRRE ÄN DÖDANDE”
När vi ser på översättningarna framgår att ordet ”fitna” har givits betydelser som: ”tortyr i syfte att avvända någon från religionen, förtryck och tvång, upprättandet av ett system av polyteism, kränkning av grundläggande rättigheter och friheter, skapandet av en miljö av förtryck, tvång, kaos och krig under dominansen av otro och polyteism; förtryck och tvång riktade mot tron; att orsaka oro; att skapa splittring, polyteism och otro.” Bortsett från de två sista betydelserna, som vi har sammanfattat från turkiska översättningar, motsvarar detta inte den betydelse ordet vanligtvis har i dagens turkiska språkbruk. Som bekant används fitna i dag ofta i betydelsen ”att uppträda på ett sätt som stör freden i det sociala livet, bryter enighet och solidaritet, skvallra eller ägna sig åt hycklande handlingar.” I Koranen används dock ordet ”fitna” 34 gånger i formerna ”fitna” och ”al-fitna”, och dess avledningar 26 gånger. Beroende på sammanhanget betyder det prövning, förtryck, plåga och tortyr, olycka, vilseledande, galenskap, straff, synd, krigstillstånd och kaos. Det bör noteras att polyteism och otro inte ingår bland dessa grundbetydelser, och i ingen vers i Koranen används ”fitna” i betydelsen polyteism eller otro. Men det råder ingen tvekan om att spridningen av polyteism och irreligion, att avvända människor från religionen, att bryta mot Guds förbud, att störa den allmänna ordningen och att tvinga människor i exil från sina hemländer alla kan vara former av fitna. Vi kan faktiskt med säkerhet säga att nästan alla översättningar, trots skillnader i språkbruk, uppmärksammar denna nyans och förmedlar den korrekta betydelsen. Bland vårt folk används dock denna vers ofta utanför det semantiska fält som vi just nämnt, både i krigssammanhang och i det sociala livet, i formen ”fitna är värre än mord”. När denna begreppsförskjutning blir utbredd leder den naturligtvis till tolkningar och tillämpningar som ligger utanför det gudomliga syftet.
Med hänsyn både till våra korta förklaringar av ordet ”fitna” och till orsaken till versens uppenbarelse anser jag att följande tolkning av uttrycket ”fitna är värre än dödande” bättre återspeglar den gudomliga avsikten: ”Det förtryck, den orättvisa och den tortyr som de utsätter er för på grund av er tro är värre än att döda människor i krig.” Faktum är att vissa kommentatorer har tolkat fitna som att ”undanröja faran att muslimer vänds bort från sin religion och risken för fiendens massattacker, samt att säkerställa en miljö där religions- och trosfrihet råder för alla.”
Versens sista meningar lyder: ”Bekämpa dem inte vid den heliga moskén, om de inte bekämpar er där. Men om de bekämpar er där, bekämpa dem då. Detta är de icke-troendes straff.” (2:191)
I det förislamiska arabiska samhället betraktade polyteisterna månaderna Muharram, Rajab, Dhu al-Qa‘da och Dhu al-Hijja som heliga, och de avstod absolut från att bekämpa varandra under dessa månader. Även om någon mötte sin fars mördare, skulle han inte röra honom. Denna praxis, som hade sina rötter i profeten Abrahams tid, iakttogs alltså av det arabiska samhället före islam. Koranen, som hänvisar till dessa månader som ”al-ashhur al-hurum” och ”al-shahr al-haram”, kräver att muslimer följer detta redan etablerade förbud. Naturligtvis, som vi har sagt från början, gäller detta inte i de fall där polyteisterna själva bryter mot förbudet.
TOLKNINGAR LÖSRYCKTA UR SITT SAMMANHANG
Den tredje versen är sura al-Baqara, vers 192. Jag kommer här att ge två översättningar efter varandra, och då kommer ni att se den stora skillnaden i betydelse mellan dem. Den första, som vi upprepade gånger har sagt ovan, rycker loss versen från dess sammanhang och från orsaken till dess uppenbarelse, medan den andra tar hänsyn till detta.”Om de upphör med sina strider (och attacker), då bör ni upphöra med era; sannerligen är Allah Förlåtande och Barmhärtig.”
Den andra översättningen är: ”Om de (de meckanska polyteisterna) upphör med sina attacker mot er, då ska ni inte angripa dem. Sannerligen är Allah den Mest Förlåtande, den Mest Barmhärtige.”
Vilken är korrekt? Naturligtvis den andra. För, som vi upprepade gånger har sagt från början, uppenbarades denna grupp av sex verser som svar på den oro muslimerna kände inför möjligheten att de meckanska polyteisterna skulle angripa dem under umra-pilgrimsfärden. Men om man lyfter ut versen ur detta sammanhang och behandlar den isolerat, drar man naturligtvis slutsatsen att ”krig är grundläggande i internationella relationer”, och därmed tillskriver man denna tolkning Gud.
Dessutom, även om vi skulle behandla den isolerat och ge den den första betydelsen, hänvisar den ändå inte till ett tillstånd av kontinuerligt och absolut krig. Att överge och avstå från attacker betyder att fientligheten upphör permanent eller tillfälligt på grundval av en överenskommelse, att förtryck, tyranni och angrepp upphör och att man lever tillsammans i ömsesidigt förtroende på grundval av den nämnda överenskommelsen. När vi ser på profetens liv kan vi faktiskt se allt detta. Som statschef, vare sig på slagfältet eller i normala tider, avvisade han aldrig något folk som önskade fred, neutralitet eller en icke-aggressiv hållning. Han godtog allas begäran som sökte skydd. Han visade aldrig fientlighet mot dem som höll sina avtal till slutet. Islam har dock inte förbjudit att man svarar på angrepp som utgör legitima skäl för krig, att man straffar dem som bryter mot avtal inom avtalens ramar, att man inte låter förrädiska handlingar förbli ostraffade och att man bekämpar dem som konspirerar mot muslimer för att skydda religion, förnuft, egendom, liv och härstamning. Det märkliga är att uppfattningen att krig är grundläggande i islam — samtidigt som den utvecklar en absolut krigsdoktrin med hjälp av den vers vi nu ska undersöka som banér — helt har ignorerat denna vers, som tillhör samma sammanhang och befaller fred. Till och med Sayyid Qutb öppnade, genom att tolka denna vers som ”om de upphör att strida och att vara icke-troende”, dörren för tolkningar där misstro och polyteism blir själva orsaken till krig. Samma tillvägagångssätt kan man se i många tolkningstraditioner genom historien.
Den fjärde versen är al-Baqara 193: ”Bekämpa dem tills fitna upphör och religionen helt tillhör Allah. Om de avstår från misstro och aggression, då vet att fiendskap endast gäller de orättfärdiga.” I ordböckerna betyder fitna att sätta rent guld i eld för att skilja det från främmande ämnen. Dess tekniska betydelse förklarades i de två föregående verserna där det sägs att ”fitna är värre än dödande”. Jag ska inte upprepa dem. Men för att sammanfatta i en mening betyder fitna ”förtryck, tortyr och grymhet som hindrar religionsfrihet, kränker grundläggande mänskliga rättigheter och friheter, skapar kaos och orsakar splittring”. Det betyder att hindra människor från att välja sin religion och leva enligt sin tro av egen fri vilja. ”Religionen tillhör Gud”, eller ”tills religionen helt tillhör Gud”, betyder också detta. Detta uttrycks tydligt i följande mening i versen, som återger samma innehåll som den föregående: ”Om polyteisterna avstår från detta förtryck, försök då inte att angripa dem.”
Inom ramen för sammanhanget, orsaken till uppenbarelsen och relationen mellan verserna som helhet — även om förklaringen blir lång — bör betydelsen därför återges ungefär så här för att det gudomliga syftet bättre ska framgå: ”Bekämpa de förtryckare och polyteister från Mecka som utövar detta förtryck tills det förtryck och den orättvisa som riktas mot tron upphör och religionen verkligen tillhör Allah — det vill säga tills människor inte längre utsätts för förtryck, lidande, exil eller orättvisa på grund av sina religiösa val. Men om de upphör med sin aggression och alla samhällsmedlemmar uppnår religions- och trosfrihet, då ska ni inte försöka angripa dem.” Som ni kan se betyder alltså inte att religionen tillhör Allah — vilket vissa på ett naivt sätt tolkar — att alla icke-muslimer på jorden måste bli muslimer.
Versens kärna är mycket viktig. Allah säger där: ”Vet att fiendskap endast riktas mot de aggressiva förtryckarna.” Ordet ”förtryckare” i versen är mycket betydelsefullt. Koranen hade kunnat säga ”polyteister” eller ”icke-troende”, och då hade de som hävdar att otro och polyteism är orsakerna till krig kunnat få rätt i sin bokstavliga tolkning. Men även om de som begick det förtryck och den tortyr vi talar om var polyteister och icke-troende, beskriver versen deras identitet som förtryckare, inte som polyteister. Detta är det tydligaste beviset på att tro eller otro — med andra ord religiös identitet — inte är en absolut orsak till krig. Samtidigt har de som menar att otro är en orsak till krig, utifrån sådana bokstavliga läsningar, en poäng i den meningen att nästan alla förtryckare som utsatte muslimerna för denna grymhet faktiskt var icke-troende och polyteister, och att de befann sig i ett totalt krig mot muslimerna.
Den femte versen är al-Baqara 194: ”Respekten för de heliga månaderna och icke-aggressionen under dessa månader bör vara ömsesidig. Om de bryter mot detta förbud och angriper er, svara då på samma sätt; angrip dem också. Men följ Allahs befallning att inte gå till ytterligheter i krig. Kom ihåg att Allah är med dem som avstår från att bryta mot Hans befallningar.”
Eftersom denna vers redan har berörts flera gånger i denna text, både vad gäller dess uppenbarelse och dess sammanhang, kommer jag inte att upprepa detta ytterligare utan nöjer mig med denna översättning utan att ge en separat kommentar.
Den sjätte versen är från sura al-Baqara 196: ”De kamper, strävanden och strider som ni måste utstå för att bevara er existens kommer inte utan kostnad. Ge därför av det ni äger i denna sak, det vill säga på Allahs väg. Kasta er inte i fara genom att underlåta att göra det. Och vad ni än gör, gör det med medvetenheten om att Allah ser er och gör det på bästa möjliga sätt. Sannerligen älskar Allah dem som handlar med medvetenhet om att Han ser dem och som gör det de gör på bästa möjliga sätt.”
Enligt min mening är detta den tydligaste tolkningen med hänsyn till sammanhanget. Versen talar inte om välgörenhet i absolut mening, utan vägleder snarare muslimer om hur ett krig med legitima skäl och rättfärdiga ramar ska finansieras. Den säger uttryckligen att muslimer måste säkerställa detta genom materiella uppoffringar. Den påpekar till och med att snålhet i denna fråga kan orsaka mycket stora svårigheter när det gäller att skydda religion, förnuft, egendom, liv och härkomst, och att detta kan leda till en process som påverkar människorna själva, deras rätt till liv, säkerheten för deras egendom och deras existens, och till och med framtida generationer, vilket i sin tur kan leda till en återgång till de gamla perioderna av förtryck, förföljelse och tortyr i fråga om tro och religionsutövning. Brist på ekonomiskt stöd och avsaknad av materiella förberedelser, som kräver utgifter både före och under krig, kommer oundvikligen att resultera i nederlag på slagfältet. Även här använder Koranen det teologiska språk som vi diskuterade tidigare när den uttrycker frasen ”på Allahs väg”, i betydelsen: ”Spendera på Allahs väg, var generösa.”
NYCKELORD: IHSAN
Under erövringen av Istanbul reciterade en av profetens följeslagare, när han såg någon anfalla fienden utan några säkerhetsåtgärder, versen ”Kasta er inte i fara med era egna händer” för att avråda honom från detta beteende. Ur ett militärt perspektiv kan man säga att detta är en rimlig varning och att den vilar på en koranvers. Men som vi alltid säger är denna betydelse av versen frikopplad från dess sammanhang och orsaken till dess uppenbarelse. Abu Ayyub al-Ansari rättade faktiskt detta missförstånd genom att säga: ”När islam och muslimerna blev starka i Medina sade vi till profeten: ’Borde vi inte nu ta hand om våra tillgångar?’ Det var som svar på detta som denna vers uppenbarades.” Därigenom förhindrade han ett ännu större missförstånd och en förskjutning av versens innebörd.
Nyckelordet i versens andra mening är ihsan. Som bekant omfattar ihsan en medveten närvaro både i relationen mellan Gud och människa och i relationen mellan människor; det inbegriper att förstå att man i det kommande livet kommer att hållas ansvarig inför Gud, att göra gott mot andra, att handla vackert, rättvist och uppriktigt, att förlåta, att vara generös och att vara modig. Ordet ihsan, i sina substantiv-, verb- och infinitivformer, förekommer i mer än 70 verser i Koranen och bär betydelser som både tillskrivs Gud och mänskligt handlande. Med tanke på denna rikedom i betydelse befaller versen både medvetenhet om ansvar inför Gud och att man handlar balanserat och rättvist såväl i krig som i fred. Översättningen rymmer i själva verket båda dessa betydelser.
Kort sagt…
I de två senaste artiklarna såg vi hur de som menar att fred är grundläggande i internationella relationer bemöter de jihadverser som de som prioriterar krig använder som bevis. Enligt dem kan verserna 190–195 i sura al-Baqara, som behandlas i det femte steget, inte skiljas från sitt sammanhang, orsaken till sin uppenbarelse och det övergripande sammanhanget. De menar att man inte, genom att hävda att dessa verser har upphävt alla tidigare fredsverser eller genom att lyfta fram uttryck som ”Döda dem var ni än finner dem” och ”Bekämpa dem tills fitna upphör och religionen är för Allah”, kan hävda att ”den grundläggande principen i islams internationella relationer är ett tillstånd av kontinuerligt och oavbrutet krig mot icke-troende och polyteister, och att otro och polyteism är orsaker till krig”. Varken en sådan politisk teori eller en sådan krigsdoktrin kan byggas på dessa verser, och inte heller kan dessa verser användas som stöd för en sådan uppfattning. Jag anser att de som prioriterar fred har starkare bevis, och därför har jag också lagt till mina egna kommentarer när jag återgett deras ståndpunkter.
Men kan man då säga att ”islam är en fredens religion, att fred är grundläggande i internationella relationer, att de verser som befaller krig är verser som erbjuder lösningar på problem inom ramen för den tidens politiska händelser, och att även om det inte kan sägas att de har upphävts, så är krig endast och uteslutande begränsat till självförsvar”?
Det är här vi nu har nått slutet på denna serie i fyra delar. Vi har genom våra tolkningar av verserna visat att krig inte är grundläggande. Men mycket mer behöver sägas om fred. De tankar som behöver uttryckas inom denna axel kan dock inte begränsas till ett eller två stycken. Därför vill jag, med risk för att ha prövat ert tålamod genom att behandla frågan så ingående, avsluta med en bredare bedömning.
Nästa vecka,
Denna text är en trogen svensk översättning av artikeln “ Islamda-esas-surekli-savas-halidir-denilebilir-mi?” av Ahmet Kurucan, publicerad på www.tr724.com. Översättningen har genomförts med hjälp av AI-verktyget ChatGPT (OpenAI) under noggrann mänsklig kontroll för att säkerställa språklig noggrannhet och innehållslig trohet.Tillgänglig på
https://www.tr724.com/islamda-esas-surekli-savas-halidir-denilebilir-mi/
Ahmet Kurucan har också en mer omfattande och självständig bok om detta ämne: Barış Esastır ”Freden är det grundläggande”.